Los estudios sobre la reconciliación abordan la importancia de localizar a esta misma basándose en las culturas sociales y políticas de las sociedades en conflicto. La reconciliación, como concepto y como proceso, aborda temas con múltiples capas: perdón, remordimiento, empatía, curación, cierre y deshumanización, entre otros. Estos temas no tienen significados fijos, son muy contextuales y personas de distintas culturas pueden asignarles significados diferentes. La psicología social y la teología proporcionan marcos para reflexionar sobre todos estos temas, en el entendimiento de que estos temas pueden diferir según el caso de que se trate.
En Turquía, el líder del principal partido de la oposición, el Partido Republicano del Pueblo (CHP), y candidato a la presidencia, Kemal Kılıçdaroğlu, pidió la helalleşme en noviembre de 2021. Kilicdaroglu perdió frente al actual presidente Recep Tayyip Erdogan en la segunda vuelta de las elecciones presidenciales de mayo. Aunque helalleşme es un término local relacionado con el perdón y la reconciliación, Kılıçdaroğlu lo citó en el contexto del conflicto. En su discurso, subrayó la responsabilidad del Estado por victimizar a kurdos, armenios, alevíes y griegos, y añadió: “Es hora de helalleşme”. Este discurso, así como las posteriores visitas de Kılıçdaroğlu a diferentes grupos de víctimas, instigaron un debate sobre la confrontación con el pasado. No era la primera vez que un líder político se refería explícitamente al término local helalleşme en el contexto de la violencia política, aunque resultó sorprendente que el líder del laico CHP utilizara un término con connotaciones islámicas. Anteriormente, el entonces primer ministro Erdogan también se comprometió a hacer frente a las fechorías de gobiernos anteriores utilizando este término. En 2023, lo utilizó en el contexto del reciente y devastador terremoto en el sureste de Turquía.
Los debates en torno a estos acontecimientos demuestran que es necesario debatir el término helalleşme en el contexto político. Su significado sigue siendo borroso y los actores de la sociedad civil tienen serias dudas sobre el concepto desde la perspectiva de los derechos humanos. Este análisis pretende contribuir a estos debates mediante una discusión que aclare parte de la confusión conceptual. Para ello, se interpretará el término turco helalleşme a través de una lente de reconciliación, utilizando como caso el reciente llamamiento de Kılıçdaroğlu.
Por qué es importante el llamado de Kılıçdaroğlu al helalleşme
El llamamiento de Kılıçdaroğlu al helalleşme llamó la atención de la gente por tres razones: las connotaciones religiosas de la palabra; el debate sobre si se trataba de un llamamiento genuino o de una promesa electoral vacía; y la cuestión de qué significa helalleşme en el contexto del conflicto en Turquía: confrontación o reconciliación a través del perdón. Para entender mejor estas cuestiones, merece la pena analizar el propio verbo helalleşmek. Su significado en el diccionario es “condonar las deudas de los demás”. Sin embargo, su aplicación es bastante vaga cuando se utiliza en el contexto de un conflicto. Una interpretación se basa en su raíz islámica, según la cual helalleşme significa perdonar como es debido: una parte del conflicto pierde su derecho y la otra es perdonada mediante una amnistía o compensación. También se interpreta como hacer las paces, darse la mano y perdonarse mutuamente.
El significado religioso de helalleşme es percibido tanto positiva como negativamente por diferentes observadores. Una lectura positiva argumentaría que un término localizado tiene más potencial para resonar entre el público. Podría crear conexiones entre las experiencias de perdón de la gente en la vida cotidiana y el perdón en el contexto del conflicto, en particular para aquellos que no están familiarizados con la jerga de la reconciliación y la justicia transicional. En su análisis de los actores de helalleşme, Fahrioğlu subraya que las prácticas informales de resolución de disputas forman parte de la cultura kurda, y que quienes son considerados personas sabias suelen utilizar referencias islámicas para mediar en micro conflictos sobre el terreno. Además, como explica Yıldız, tanto turcos como kurdos utilizan el concepto de helalleşme en su vida, conozcan o no su interpretación en el islam.
Los detractores del concepto argumentan que el helalleşme no fue bien acogido en el contexto de los grupos minoritarios cristianos. Yayloyan argumenta que, para los armenios, helalleşme tiene una connotación evasiva y se considera un concepto no acompañado de esfuerzos tangibles -haciéndose eco del anuncio de Erdogan sobre helalleşme en 2013-.
La segunda razón por la que el llamamiento de Kılıçdaroğlu en favor del helalleşme recibió la atención pública, está relacionada con anteriores intentos fallidos, incluidos los que Yayloyan analizó en el contexto armenio. El gobierno del AKP (liderado por Erdogan) puso en marcha muchas iniciativas relacionadas con los derechos de las minorías, denominadas “aperturas”, entre ellas la “apertura romaní”, la “apertura aleví”, la “apertura armenia” y la “apertura kurda”. Aunque el gobierno del AKP intentó varias reformas durante su proceso de candidatura a la UE (Unión Europea), ahora se puede afirmar que estos proyectos apenas cumplieron sus mandatos y no modificaron las condiciones de los grupos minoritarios en Turquía. A la luz de estos anteriores proyectos fallidos y de la reputación negativa de los partidos políticos, se cuestionó la sinceridad del llamamiento de Kılıçdaroğlu.
El tercer motivo de debate público, en el que se hará hincapié en este análisis, está relacionado con la aplicación/percepción del helalleşme en el contexto del conflicto. Los expertos, incluidos columnistas, profesionales e investigadores, intentaron comprender el contexto en el que Kılıçdaroğlu utilizó el término helalleşme: ¿se refería a la reconciliación, a la confrontación o a la justicia transicional? También hubo confusión respecto a estos términos. En el propio discurso de Kılıçdaroğlu, el contenido de helalleşme no estaba claro. Estaba utilizando helalleşme para referirse a un concepto conocido también como justicia transicional, dado que en el mismo discurso se refirió por separado al Estado de derecho. En otro discurso preelectoral, Kılıçdaroğlu subrayó que “helalleşme es hacer la paz, al mismo tiempo”.
Es difícil calibrar exactamente lo que quiso decir el líder político. El debate sobre este asunto sigue abierto. Sin embargo, un punto seguro en la discusión es que el público de Kilicdaroglu fue víctima de diferentes atrocidades. Así, es necesario debatir cómo puede entenderse el helalleşme en contextos de conflicto y hasta qué punto el concepto puede contribuir a la consolidación de la paz. Helalleşme se utiliza tradicionalmente para los micro conflictos. Su aplicación a los macro conflictos es algo nuevo. Su significado está abierto a la interpretación de los actores relevantes. Por eso, dar sentido al término es un proceso continuo y abierto.
Teniendo en cuenta estas deficiencias, sostengo que el helalleşme en entornos políticos debería enmarcarse conceptualmente, en lugar de definirse. Puede que no sea productivo definir el concepto de helalleşme y convertirlo así en algo fijo, en lugar de permitir que sea un concepto dinámico, basado en las opiniones de la población local. Martin Leiner explica que las sociedades tienen que encontrar sus propios métodos para convivir restableciendo unas relaciones mejores, o al menos “normales”. La reconciliación es un proceso largo, pero la confusión en torno a ella se debe, en parte, al escaso compromiso con la reconciliación y la justicia transicional en el conflicto kurdo. Esta laguna indica la necesidad de un debate conceptual.
Helalleşme como una iniciativa en un proceso de reconciliación de múltiples capas
Entiendo el helalleşme a través del campo de la reconciliación considerando su relevancia para el perdón y la reparación. Para ello, aplico las tres tipologías de du Toit para entender la reconciliación como un marco holístico: 1) el abrazo del perdón; 2) el Estado de derecho; y 3) la valoración de las diferencias políticas. Percibiendo la reconciliación como un proceso holístico y duradero, categorizo helalleşme como un término local relevante para el abrazo perdonador. En la teoría de du Toit, el abrazo perdonador es una categoría con la que entender la reconciliación que contiene aspectos culturales y teológicos. Su objetivo es la reconstrucción social y, en última instancia, la reconstrucción de una comunidad moral. Dado que el helalleşme es un ritual basado en una religión que turcos y kurdos aplican a lo largo de su vida, puede ser una forma adecuada de fomentar el perdón y la sanación. Se trata de un concepto común con el que ambas partes en conflicto están familiarizadas y que podría animar a la gente a reconstruir una comunidad moral compartida. De hecho, la cultura y la historia que comparten turcos y kurdos pueden ser recursos para trabajar por la reconciliación en el contexto del conflicto kurdo.
Cuando el concepto de helalleşme se enmarca en la reconciliación cultural y teológica, no pueden ni deben excluirse los aspectos políticos y jurídicos de la reconciliación. La reacción inicial de malestar de las víctimas y las organizaciones de derechos humanos ante el llamamiento a la helalleşme se debió a que no incorpora aspectos de la reconciliación política y el Estado de Derecho.
La historia de las supuestas iniciativas reconciliadoras del gobierno del AKP puso esto especialmente de relieve. Tras analizar todos los intentos de este tipo del AKP, incluida la “Apología de Dersim”, los juicios de JİTEM y las aperturas/enmiendas, Bakıner propuso el término “conservadurismo mayoritario” para describir “la promoción de interpretaciones acríticas y conservadoras-nacionalistas del pasado que tienen atractivo popular para asegurar un apoyo político continuo e impulsar una concepción particular de pertenencia colectiva, al tiempo que se impone el silencio sobre algunas o todas las historiografías críticas que podrían desafiar este proyecto hegemónico de memoria e identidad”. Apoyando a Bakıner, no es de extrañar que estas iniciativas, que supuestamente se crearon para hacer frente al pasado, acabaran fracasando y decepcionando a las víctimas y a los grupos minoritarios de Turquía.
Sostengo que un enfoque holístico de la reconciliación requiere las tres categorizaciones del enfoque de du Toit, que vincula estas tres tipologías: el abrazo indulgente, el Estado de derecho y la valoración de las diferencias políticas. Estas tres tipologías son interdependientes, según el marco conceptual de du Toit. Dado que du Toit construyó este marco basándose en su conocimiento y experiencia del proceso de reconciliación sudafricano, su argumento es especialmente relevante para Turquía. El abrazo indulgente en el que se sustentan los recursos culturales y religiosos para la reconciliación, por lo tanto helalleşme, no es suficiente sin la rendición de cuentas legal y un nuevo Estado y sociedad democráticos pluralistas. Este vínculo interdependiente siempre falta cuando los líderes políticos, ya sean de la oposición o del partido gobernante, citan el helalleşme. De hecho, la construcción de una comunidad moral requiere la apertura del espacio público que ha sido destruido o reducido a causa de la violencia política contra grupos marginados como los kurdos, los alevíes y los armenios en Turquía. En este contexto, las formas culturales y religiosas de reconciliación pueden seguir desempeñando un papel importante si las consideramos parte de la reconstrucción social en un contexto más amplio.
Perspectivas de un proceso de reconciliación con reconstrucción social y responsabilidad jurídica
Los pilares culturales y teológicos de la reconciliación son necesarios para la reconciliación, tanto como lo son el Estado de Derecho y la reconciliación política. Un enfoque local como el helalleşme puede ser la base para averiguar cómo Turquía puede reconstruir una comunidad moral a través del perdón y la empatía. En las sociedades pos conflicto, las prácticas basadas en la comunidad se utilizan en los procesos de justicia transicional y reconciliación. Las prácticas locales prometen una mayor legitimidad y apropiación mientras que el aparato anterior puede ser deconstruido. En Sierra Leona, la práctica basada en el ritual de Fambul Tok llenó un vacío vital en la justicia restaurativa, junto a la Comisión de la Verdad del país. Sin duda, queda mucho camino por recorrer para dar forma al helalleşme como proyecto concreto en el contexto de la reconciliación. Como sostiene Bor, las víctimas y los actores de la sociedad civil deberían tener un papel pionero en el impulso de dicho proceso y el poder de dar forma a las prácticas. Como sostiene Alıcı, Turquía debe descubrir sus conceptos y métodos preguntando a las víctimas qué demandan y necesitan, en lugar de aplicar métodos importados o instantáneos. Helalleşme puede tener un significado más positivo en un proceso de reconciliación en medio del conflicto si los actores políticos de Turquía asumen el riesgo de la política, en el sentido de la interpretación de Schaap: abrazar y aceptar la política contestada y abrir la esfera pública para los segmentos oprimidos y marginados de la sociedad, y encontrar la manera de hacer esta apertura sin alienar a la gente de su cultura.
FUENTE: Güneş Daşlı / Kurdish Peace Institute / Traducción y edición: Kurdistán América Latina
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