Los alevíes: los otros en Turquía

Comenzaré diciendo que yo, como hombre sunita, no intentaré definir qué es un aleví. No tengo ningún derecho, ni creo que nadie más deba tener ese derecho. Los alevíes son quienes se definen a sí mismos, ya sea una secta dentro del Islam o algo completamente separado. No es correcto que los sunitas, el Estado o los funcionarios religiosos definan quiénes son ellos o les otorguen un estatus.

No existe una definición única de sunita, no hay una sola forma de creer, ni una secta verdadera. Eso también es cierto para los alevíes: no hay una única forma de ser aleví y no es necesario que exista. Al igual que los sunitas, los alevíes y la forma en que creen y practican, se han visto afectados por diversas religiones, culturas y creencias, así como por acontecimientos históricos y políticos en varias tierras.

Hay alevíes de izquierda y de derecha, conservadores y laicos, nacionalistas e internacionalistas. Ninguno de ellos representa la fe por sí solo, y el núcleo sigue siendo una enseñanza aleví basada en la fe. Entonces, ¿sería correcto buscar una definición para un grupo de creyentes, cuando no hacemos lo mismo con los sunitas?

No creo que uno pueda entender quiénes son los alevíes sin comprender la tradición del Islam sunita, creada por la dinastía omeya y la tiranía que provocó su gobierno. Debido a que los alevíes no son solo defensores del califa Ali o Ahl al-Bayt, tienen una fe y una historia política que se ha opuesto a la tradición musulmana sunita y a la política omeya.

En este sentido, los alevíes no son solo una secta. Han creado una mezcla diferente de interpretación del Islam contra la tradición omeya, a la que se adhieren la mayoría de los sunitas.

Hay quienes dicen que los alevíes se remontan a las prácticas de la fe pagana preislámica o al zoroastrismo. Muchas diásporas alevíes han escrito extensamente sobre este aspecto.

Ese entendimiento también se puede ver dentro de Turquía, entre los grupos alevíes motivados políticamente. Este enfoque, a veces llamado “Aleví sin Ali”, prefiere diferenciar el alevismo del Islam, o definirlo como algo completamente separado.

Creo que todo el mundo debería ser libre de definirse y creer lo que quiera, libre de ejercer bajo la garantía de la ley. El Estado tiene el deber de garantizar que los ciudadanos puedan practicar su fe religiosa, incluidos los ciudadanos que creen que los alevíes no son musulmanes.

No es correcto buscar un compromiso en la definición de los alevíes y, en la etapa actual, no es posible hacerlo. Un enfoque sunita que define a los alevíes como “los que aman al califa Ali” o “los que aman al Ahl al-Bayt” (como hizo el presidente turco Recep Tayyip Erdogan en 2013 ) no es realista.

Los alevíes participar libremente en la vida social y política como ellos mismos, y en una sociedad pluralista sería tanto más realista como mejor para la implementación de la paz social.

Aquí debería hablar por separado sobre los alevíes de Dersim, la provincia oriental oficialmente rebautizada como Tunceli después de la rebelión de la década de 1930. La ciudad y su comunidad de fe han tenido una gran importancia.

Una de las características más significativas de los alevíes de Dersim es que tienen a su fe antes que su etnia. Ante todo, son alevíes y leales a Ali y Ahl al-Bayt.

La otra característica es que ponen a los seres humanos en el centro de su visión de la vida. Creen que los humanos y la humanidad son los más importantes de este mundo. En palabras del poeta paquistaní Muhammad Iqbal, los alevíes también creen que ser humano significa honrar a la humanidad. Su estima por los seres humanos, la naturaleza y los seres vivos es la fuente de respetabilidad para esta comunidad de fe.

El pueblo de Dersim fue sometido a políticas discriminatorias por parte del Imperio Otomano, y habían apoyado el proyecto que era la República. Pero uno de los ataques más duros de su historia provino de la misma República que apoyaron.

Dersim fue sometido a un destierro/exilio operativo, a masacres y asimilación como parte de la construcción del Estado-nación entre 1935 y 1938. En este período, tanto la identidad aleví como  kurda sufrieron presiones y dolores inexplicables.

La política de Turquía de imponer la fe sunita a la población comenzó con la junta militar de la década de 1980 y continúa hasta el día de hoy. Con las últimas purgas en los últimos años, no hay alevíes sirviendo en la burocracia -ni uno, como presidentes de instituciones, rectores de universidades, gobernadores o jefes de policía-; creo que esto es suficiente “prueba” de que los alevíes han sido tratados como el otro.

Los alevíes no pueden sentirse seguros en ninguna provincia o ciudad pequeña de Turquía hasta que el Estado y la ideología oficial se enfrenten a los acontecimientos de Dersim y expresen su pesar.

Es imposible continuar con un sistema despótico que utiliza el nacionalismo, el racismo, el negacionismo, la discriminación y la otredad. La sociedad y el Estado ya no se pueden gobernar de esta manera. La insistencia en intentarlo resultará en más daños, hostilidades y divisiones.

Creo que tenemos una última oportunidad para intentar hacer las cosas bien. Cuando usamos la empatía, veremos que no son nuestras diversas identidades y creencias las que nos hacen imposible estar unidos, sino el orden autoritario alterno en sí mismo.

Hasta que cambie el orden autoritario y tiránico, nuestro país no se sentirá seguro. Tampoco lo hará ningún sector de la sociedad. Necesitamos un cambio y una paz justa y duradera para poder dejar atrás el sufrimiento de los siglos.

En este sentido, creo que estamos obligados a estar juntos en paz, unidos en la causa de un sistema democrático pluralista de derecho.

FUENTE: Abdulbaki Erdoğmuş / Ahval / Traducción y edición: Kurdistán América Latina

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